Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1138 戒殺四十八問

Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō, Electronic version, No. 1138 戒殺四十八問卍新纂大日本續藏經數位版, No. 1138 戒殺四十八問淸周思仁述 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsCBETA correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.ting 1卷 X.60.1138 中華電子佛典協會 (CBETA)

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2024-02-25 09:56:44 +0800 Manji Shinsan Dainihon Zokuzōkyō 卍新纂大日本續藏經戒殺四十八問

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原書標點

【CB】【卍續】 CBETA CHARACTER CB00589 U+F024D U+3D4Enormalized form澗composition[澗-日+月] CBETA CHARACTER CB01223 U+F04C7 U+35BFcomposition[口*耶] CBETA CHARACTER CB02480 U+F09B0 U+21A25normalized form寇composition[寇-(敲-高)+ㄆ] CBETA CHARACTER CB05321 U+F14C9 U+2E281normalized form罟composition[(ㄇ@人)/古] CBETA CHARACTER CB11790 U+F2E0E U+5F02normalized form异composition[巳/廾] CBETA CHARACTER CB15106 U+F3B02 U+9B31normalized form鬱composition[鬱-山+止] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication Zhou Bang-Xin (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT 戒殺四十八問目錄戒殺四十八問目錄釋生物養人之疑五問釋俗見斷殺之疑六問釋業重難救之疑五問釋葷血禱神之疑三問釋享親祭祖之疑四問釋宴賓違俗之疑一問釋古聖敎殺之疑二問釋仁民愛物之疑二問釋因果差別之疑六問釋惡業有無之疑四問釋持齋斷肉之疑七問釋佛理難信之疑三問 No. 1138 戒殺四十八問幷引崑山　周思仁　述引

嗚呼。殺劫之來。亦慘矣哉。其在人道。或數十年。或百餘年。方一見。在畜生道。則無日不見。一遇雞鳴。卽有無限狠心屠戶。執利刃。向羣畜奮然捆縛。羣畜自知不免。大聲躑跳。動地驚天。救援不至。各各被人面羅刹。抽腸拔肺。哀聲未斷又投沸湯。受大苦惱。片刻間。億萬生靈。身首异處。嗚呼彼獨不畏殺乎。受制於人。憤憤而死。冤無可伸。鬱而爲戾氣。戾氣一聚。而諸天魔王。遂出世而了此案矣。慈受禪師。偈云。世上多殺生。遂有刀兵劫。負命殺汝身。欠財焚汝宅。離散汝妻子。曾破他巢穴。報應各相當。洗耳聽佛說。由此觀之。殺劫之來。皆人人殺業之所召也。則夫臨殺劫。而思所以逃之者。惟以戒殺轉之。其機最捷。其感最神。他善敵不過也。余故作戒殺問答一卷。釋人之疑。而堅人之信。所願大地衆生。於過去殺業。念佛超薦。未來殺業。當下斷除。發大慈悲。發大堅忍。誓不故殺一微細生命。如此而猶慮殺劫之不能逃也。八部金剛。截我頭去。

釋生物養人之疑(五問)釋生物養人之疑五問

客曰。書云。惟天地萬物父母。惟人萬物之靈。天生異類。本爲養人。禁之不殺。何爲。

答曰。旣知天地爲萬物之父母。當知萬物。爲天地之赤子。赤子中。有強凌弱。貴欺賤者。父母亦大不樂矣。倘因食其肉。遂謂天之所以養我。則虎豹蚊虻。亦食人類血肉。將天之生人。又爲蚊虻虎豹耶。

客曰。然則天何以不顯示其報。而禁人之殺。

答曰。天固禁之。故累示殺報。特愚人。不知而蹈之。智者知之而故蹈。天無如何也。

咸豐某年。全椒縣居民某。夜臥。夢神戒曰。兵旦夕至不戒殺斷難逃死。陳驚醒。率合家大小。焚香發誓。永斷殺業。人皆從之。惟一婦曰。此夢耳。何足信。不數日。兵至。一家逃出。此婦以戀家故出稍遲遂被殺。余親見之蓮西居士附識。

客曰。天下物類甚多。人人戒殺。則生生不已。將成禽獸世界。奈何。

答曰。蚯蚓蟲蛇。人所不食者也。豈見充滿天下乎。況世間禽獸之多。正因殺禽獸者之多也。冤冤相報。互爲畜生。則成禽獸世界。若人人戒殺。則物類業報漸消。必且人天增盛矣。楚不捕蛙。而蛙反少。蜀不食蟹。而蟹自稀。非明驗乎。

客曰。天旣惡殺。當使血肉之。味臭惡難堪。則普天之下。自然戒殺。不亦善乎。

答曰。禽獸血肉。自天視之。原係臭惡難堪。世人食之。見爲美者亦猶廁蟲貪糞。習而不覺也。譬如有人。前世爲猫。念念捕鼠。前世爲鶴。念念吞蛇。今世爲人。不復思此二物。可見一種形骸。一種嗜好。嗜好不同。從業緣起。業緣不同。又從心起。人能與天同其心。自覺血肉之味。臭惡難堪也。

客曰。殺生爲業者。仰事俯畜。咸賴乎此。勸之改業。絕其生路矣。愛物不愛人。吾不取也。

答曰。殺生爲業。譬之漏脯救飢。雖暫得衣食。而累劫受苦。未有了期也。正爲愛之故。勸之改業。反謂絕其生路。世之不殺生爲業者。竟死乎。弗思而已。

釋俗見斷殺之疑(六問)釋俗見斷殺之疑六問

客曰。牛可耕田。犬可守夜。固當憐之。豬羊一無所能。不食何用。

答曰。戒殺放生。不過自全其惻隱耳。豈因物之有用無用哉。因有用而不食。仍然自私之念矣。甚矣性蔽於習。愛起於貪也。

客曰。雞犬牛羊。皆哀鳴畏死。殺之固所不忍。微細水族。殺之無聲淚者。安用戒爲。

答曰。形有大小。性無大小。譬如殺人。殺老者與嬰兒。其罪同也。若謂無聲淚者。殺之不痛。試於啞子就戮時察之。

客曰。摻刀自割。固害慈心。若自人殺之。而我食之。有何不可。

答曰。此掩耳盜鈴也。若謂自人殺之。卽可嫁禍於人。則屈受官刑者但當怨隷人。不當怨官長矣。噫物類可欺。自心可欺耶。

客曰。放生。固屬善擧。但所放之物。被人捕取。奈何。

答曰。捕者自捕。放者自放耳。譬如良醫療病。不能保將來之不死。譬如凶年設粥。不能保後日之不飢。世間萬事皆然。何獨于放生而疑之。且子又安知所放之物。盡爲人捕。而無一生乎。

客曰。行善以立心爲主。心苟善矣。何須戒殺。

答曰。何哉。爾所謂善心者。爲口腹之娛。使物類受彌天之苦。天下凶毒心。莫此爲甚矣。試問善心。更在何處。孟子曰。人也者。仁也。仁則不殺。殺則不仁。天下斷無好殺之仁人也。

客曰。吾則無可無不可。非戒殺。非不戒殺。置之無心而已。

答曰。無心戒之。未必有功。無心殺之。何能無罪。譬如𡨥盜。劫掠他家。飛矢誤中於汝。汝能諒其無心乎。

釋業重難救之疑(五問)釋業重難救之疑五問

客曰。物類烹割。彼罪難逃。我縱不殺。必有殺之者。殺之何害。

答曰。物罪固不可逃矣。己罪獨不可逃乎。因物罪不可逃而殺之。與彼同受不可逃之罪矣。相噉相殺。理有必然。人奈何處可逃之地。不思早自逃乎。

客曰。世間物命。類多欠債。殺之何罪。

答曰。物命償債。豈不誠然。但有對受殺果。不對受殺果之分耳。對受殺果者。前世彼曾殺我。今冤對相逢。理當償我也。不對受殺果者。前世他人。曾被其殺。今業報雖至。不當酬我也。世人一宴之頃。牲肴數品。一臠之肉。細命百千。安得盡取對受者。而殺之竊恐取償于前世者。手中希得一二。而借債於來生者。比比然也。

客曰。不對受者。殺之固當有報。若對受者。一往一來。殺報已盡。庸何傷乎。

答曰。子不見市人相毆乎。此以杖來。彼以杖往。兩拳迭下如雨。曾見一往一來之後。各各斂手平心乎。菩薩于未來因緣。洞若觀火。所以遇冤讐而不報也。

客曰。佛言。有生之屬。或多宿世。父母六親。有何證據。而作此說。

答曰。六道衆生。無量劫來。輪迴不已。卽以一劫論。其數無量。安見目前。有生之屬。與己無關耶。余曾見劉道源爲蓬溪令。解官歸。宿秦氏家。夢一婦泣曰。吾乃秦之妻也。因埵殺一婢。冥官處我以死。仍罸爲羊。今現在欄中。明日。將殺以享君矣。劉急白之。已不及救。擧家大慟。嗚呼世之類此者。亦多矣。肉眼人見不到耳。悲夫。

咸豐三年。浙江紹興府。有黎氏子。無惡不作。現生變爲豬。其家送至雲棲下院放生。許蔭庭司馬親見之。蓮西居士附識。

客曰。見人殺生。及捕魚鳥者。雖發救度之願。而力不從心。奈何。

答曰。見殺生者。默持一切神呪。或稱阿彌陀佛名號。代物發懺悔心。則被殺之物。自然受益。見捕魚鳥者。專注其人。不起別念。默念南無多寶如來。數十聲。魚鳥皆可逃網矣此法屢試屢驗。萬勿輕忽。

釋葷血禱神之疑(三問)釋葷血禱神之疑三問

客曰。禱神者。或求生子延壽。或求功名財貨。舍牲牷。無以明敬。奈何。

答曰。天地神明。好生惡殺。使物類無子而求子。減壽以求壽。喪命而求名利。無論天理不容。自心亦大不忍矣。非徒無益。而又害之。

客曰。凡持齋者。祭可用素。若出自食肉之家。慢神甚矣。

答曰。易有云。東隣殺牛。不如西隣之禴祭。實受其福。傳有云。㵎溪沼沚之毛。蘋繁薀藻之菜。可薦于鬼神。豈在天之靈。而與人爭肉食耶。

客曰。血食之神。復墮地獄。信有之乎。

答曰。宿世正直。故爲神明。就正直中。慈心勝者。不受血食。正直中。嗔心勝者。必受血食。慈心勝者。慧勝於福。報滿不至沉淪。嗔心勝者。福勝於慧。報滿難免墮落。可知上天好生。不獨人宜體之也。

釋享親祭祖之疑(四問)釋享親祭祖之疑四問

客曰。爲祀神殺生。固知不可矣。爲養親殺生。不知亦有罪否。

答曰。殆有甚焉。禮有云。善則歸親。過則歸己。人子之道也。己則不殺。獨爲養親而殺。是歸過于親矣。於心忍乎。或不得已。用三淨肉不見殺。不聞殺。不爲己殺。是爲三淨肉。及自死肉。奉之。是或兩全之道也。

客曰人子報本。莫重於祭。父母生不持齋。沒而用素。不順乎親矣。

答曰。倘謂祖先藉祭而飽。則一歲設祭。不過數次。不其餒。而若謂餒不餒不係乎此。則祭亦不過人子之心耳。豈宰割造業。而可謂盡心乎。且孝子養親。猶需仁人之粟。殺物命而登鼎爼。累父母多生業障。何不仁如是。

客曰。子孫設祭。祖宗來享乎。抑不來享乎。

答曰。據中阿含經說祖宗若生鬼道。子孫能以精誠致之。則來享。若在天道。以受樂故。不肯來享。若在三途。以受苦故。不能來享。若生人道。別有六親。不復來享。爲子孫者。但當誠其意。敬其事。勿恣殺以重亡者之過。勿忘齋以亂臨祭之心。斯可矣。不必問祖宗之來享否也。

客曰。梁武帝以麵爲犧牲。作史者。論爲不血食之兆。故知祀先用素。非禮也。

答曰。人之過也。各於其黨。觀過。則仁可知。梁武帝殺六貴。灌壽陽城。是其不仁也。若以麵牲而論。則在神免血食之愆。在物獲全生之幸。正其仁也。至於天下之失。乃國運使然耳。如以麵牲之故。則陳隋諸君。豈不用太牢。何亡之速耶。蓮大師曰。作俑者。象人以葬。孔子斥爲無後。則象牲以祭。仁人猶不能滿焉。必欲舍似用眞。何其忍哉○按梁武帝卽位後。斷酒禁肉。休民息兵。頻書大有。自晉至隋。稱小康者。莫如梁武。享國四十九年。壽八十有六。厥後子孫仕唐。八葉宰相唐書。史臣以其奉佛。沒其所長。任意詆毀。豈善善從長之意乎。

釋燕賓違俗之疑(一問)釋燕賓違俗之疑一問

客曰。親朋在座。蔬食不可成歡。勝友相招。嘉肴方足明禮。爲愛物而廢燕享。非通論也。

答曰。其人而爲善士。則必喜我戒殺。而不嫉我之慢。其人而嫉我之慢。必養口體之小人。慢之亦無不可。冒重罪以奉他人之口。吾弗爲之矣。昔蘇東坡。燕客岐亭。以詩贈陳季常曰。我哀籃中蛤。開口護殘汁。又哀籃中魚。開口吐微濕。刳腸彼交痛。過分我何得。相逢未寒溫。相勸此最急。不見盧懷愼。蒸壺似蒸鴨。坐客皆忍笑。髠然發其羃。不見王武子。每食刀几赤。琉璃載蒸豚。中有人乳白。盧公信寒陋。衰鬢得滿幘。武子雖豪擧。未死神先泣。先生萬金璧。護此一蟻缺。一年成一夢。百歲眞過客。君無廢此篇。嚴詩編杜集。夫以東坡讌集。尙殷殷戒殺如此。子又何疑於燕賓違俗耶。

釋古聖敎殺之疑(二問)釋古聖敎殺之疑二問

客曰。伏羲制網𮊁。以佃以漁。然則伏羲非與。

答曰。洪荒之世。鳥獸繁殖。不爲之防。人受其害。伏羲或敎民禦之。而未明言食之也。若謂敎民殺生。吾恐漁舟無賴。皆爲伏羲功臣。而解網縱禽。饋魚使畜。諸聖賢。反開罪不淺矣。

客曰。孔子戒殺。不過不綱。不射宿耳。未嘗廢釣弋也。若幷戒之。則仲尼不足法與。

答曰。此葢極言聖人愛物之仁耳。以記事之書法而論。釣者。所以引其不綱。弋者。所以引其不射宿。非謂聖人眞釣弋也。若謂因養與祭而釣弋。豈孔子疏食飮水之風。並非眞樂。蔬食菜羮之祭。盡屬虗言乎。甚矣。測聖人者亦淺矣。

釋仁民愛物之疑(二問)釋仁民愛物之疑二問

客曰。君子親親而仁民。仁民而愛物。施之有序。戒殺放生。務其末矣。

答曰。孟子所言。是親疎次第。不是先後次第。若必盡此。而後及彼。則幼失父母。而有志仁民。未及事君。而慈心愛物。反得罪於君父矣。孟子豈作此執滯之論乎。

客又問。

答曰。正爲仁民之故。勸人愛物。子之愛人也以口腹。仁民之小者也。予之愛人也以心志。仁民之大者也。

釋因果差別之疑(六問)釋因果差別之疑六問

爲不雜。心要寂寂。寂寂則善惡念不生。心要惺惺。惺惺則無記念不生。佛外無念。故常寂寂。念中有佛。故常惺惺。

不住持名不住持名

不住者。卽是觀也。觀者。慧之機也。前一句過去矣。後一句未來也。中一句亦不住。前一句過去矣。後一句未來也。現在一句亦不住。了了分明。而不可得。不可得。而了了分明。

卽禪卽佛持名卽禪卽佛持名

或看一話頭者。謂之參禪。或坐而息念者。謂之坐禪。參也。坐也。總是禪也。禪也。佛也。總是心也禪卽佛之禪佛卽禪之佛。念佛法門。何碍於參禪坐禪乎。且參禪者。能將此阿彌陀佛四字。當做一句話頭。念來念去。反覆不捨。不言參禪。禪在其中矣。坐禪者。要到一念相應。豁然如托空。方爲得手。念佛念到一心不亂時。非相應乎。念到心空時。非永遠相應乎。於念佛時。不昏不散止觀定慧。念念圓成。若欲別求禪。那禪當更在何處。

卽戒卽佛持名卽戒卽佛持名

持佛戒。以治身也。持佛名。以治心也。持之久而心純。持之久而心空。念性戒性。非有二也。板板持戒。不得出頭。板板念佛。則臨命終時。打破鬼關。跳出三界矣。若奉戒已有工夫。卽以之回向西方。必生中品。若未能兼顧者。且勤念佛。如救頭燃。

卽敎卽佛持名卽敎卽佛持名

一大藏經。皆從心起。心若無佛。敎亦徒然。然心中亦何人無佛哉。自不念耳。敎下未有不看楞嚴者也。看楞嚴未有不輕勢至。而重觀音者也。卽此一見。已成生死根本。縱學得種種知能。不過滋潤苦芽。生死關頭。總不得力。願速放下。往生西方。親覲彌陀。若不能放下。卽將此學經演說功德。回向西方。發四宏願。亦不唐捐。若宏揚淨土一門。詳說念佛功德。則擧目動念。皆是莊嚴西方。上品往生。更復何疑。

不持而持不持而持

一事纔完。一語纔罷。尙未打點念佛。而四字佛名。滾滾出來。此三昧易成之象也。

持而不持持而不持

持名不懈。快足又快足。於念佛時。明明持此四字。念頭不轉。而四字忽然一停。亦非有卽四字之念。亦非有離四字之念。亦非有四字以外之念。此謂暫得勝境。非眞心空也。然勤勤念佛。此境屢現。則漸漸心空。若因一念心空。遂逐昏沉。是謂無慧。當知心愈空。則念愈靈。心愈空。則念愈淨。以佛心中之我念我。心中之佛。空與不空。更在何處。譬如日與月。赫濯乘寶宮。旋繞須彌山。周流照天下。噫此何如妙覺圓明哉。

孤身持名孤身持名

比丘修道。不求伴侶。念佛之境。孤寂最佳。高低有宜。緩急隨分。打成一片。正在此時。當知身孤。而心不孤也。諸佛及彌陀之心。未嘗暫捨乎我。擧意佛知。開口佛聞。何憂孤寂乎。若淨土法門。未能了了。須多購淨土書讀之如彌陀經。觀經。智者大師十疑論。天如則禪師淨土或問。大佑禪師淨土指歸。龍舒淨土文。淨土晨鐘。西方公據。西方確指。雲栖法彙。彌陀疏鈔。等書宜勤披閱。此姑擧明白易曉者言之。此外尙美不勝擧也。訪通曉淨土者叩問之。

結期持名結期持名

福薄耳。

答曰。食肉是君祿。不食是君福。持齋戒殺。正是積福耳。豈以八口。卽名福耶。

客曰。信斯言也。必持齋而後可。吾不知孔子亦持齋否。

答曰。書云。齋必變食。又曰。子之所愼。齋。禮言。致齋於內。散齋於外。班班可考。今人事事不能如孔子。而獨藉口於食肉法孔子。豈孔子尙爲肉食者鄙耶。

客曰。持齋固善矣。其如形容枯槁。奈何。

答曰。眞身爲重。假身爲輕。且神明賞罰。論人之形容乎。抑論人之心術乎。弗思而已。

客曰。世間五種辛。本地中所生。佛經。何爲一並戒之。

答曰。經言。爲其辛臭故。能障菩提故。諸天厭棄故。熟食助婬。生食發嗔故。邪魔餓鬼。嘗嗅其唇故。

客曰。有人謂吾雖不持齋。猶勝于持齋而破。有人謂。吾雖持齋而破。猶勝于不持。何如。

答曰。譬如仕宦。其不持齋者。未曾出仕者也。持之而破者。旣仕而被黜者也。何優何劣。

客曰。吾亦欲持齋。無如美味當前。便不能自主。奈何。

答曰。上根人。發無量慈心。自不忍食。否則。作五不淨想。則決定能持齋矣。一者。彼種子不淨。二者。彼所食不淨。三者。彼住處不淨。四者。彼腹不淨。五者。彼死後不淨。常作此想。何不能持齋之有。

釋佛理難信之疑(三問)釋佛理難信之疑三問

客曰。諸佛菩薩救苦尋聲。梁武帝。奉佛。其後餓死臺城。何故。

答曰。餓死臺城。此迂儒之說也。通鑑載侯景。攻陷臺城。見梁武帝。神色不變。不敢仰視。退吿王僧貴。有天威難犯。不敢再見之語。後王綸上雞子數百枚。武帝口苦。索蜜不得。再曰荷荷。遂殂。夫曰口苦。則非枵腹可知。求蜜。則非療飢可知。且雞子至數百枚。則他物必稱是矣。焉有餓死之理。噫天下讀史者。每稱獨具隻眼獨此一段史文。不覺以耳代目。甚矣。習染之深也。

客曰。後之論者。皆謂武帝捨身。並其天下捨之。吾是以不取焉。

答曰。古今聖凡。未有不捨其身者。只如足下。今日深以。

啊㖿二字。不知何往矣。

善哉此病中之精進者也。

臨終持名臨終持名

但記取阿彌陀佛四字。勿忘也。能高念。便高念能低念。便低念。或高低皆不能。亦宜將四字。默記於心。不令忘失。左右侍奉之人。亦宜常將此四字頻頻提醒。當知百劫千生。所有亂走之路。全在此時一念。斷得淸楚。何以故。六道輪迴。皆一念爲主。若一念專注。在佛。則形雖敗壞。而神不散亂。卽隨一念。而往生淨土矣。嗚呼但記取阿彌陀佛四字。勿忘也。

發願懺悔持名發願懺悔持名

嗚呼。世之不知念佛者衆矣。儒中人。擯佛爲異端。而不肯念。出家人。以念佛爲故套。而不知所以念。狂慧者。知有佛而不屑念。愚痴者。不知佛而不能念。此大較也。卽間有村愚夫婦。聞說因果。亦知念佛。而又希求來生。得受福報。依舊爲輪迴種子。求一爲了生死而念佛者。百中少有一二也。須知人旣念佛。則當心佛慈心。行佛悲行。發廣大願。濟度衆生。一切衆垢冤纏。普爲懺悔。一切鉅細功德。迴向西方。如此。乃爲念佛之正因也。

戒殺四十八問終校注

已巳已巳已巳己巳但伹已巳斂歛已巳己巳已巳己巳己巳已巳己巳綱中國國家圖書館藏《安士全書》（淸同治三年至光緖七年刻本網已巳已巳已巳但伹

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